Отношение к смерти в западноевропейской культуре прошло долгий путь эволюции - от понимания смерти как естественного продолжения существования души в первобытной культуре до противопоставления жизни и смерти, вытеснение смерти из системы ценностей в современной светской культуре. Далее рассмотрим не само понимание сущности смерти, а варианты ее наступления, одним из которых является применение эвтаназии. Впервые термин «эвтаназия» применил Фрэнсис Бэкон для определения «легкой смерти». В частности, он считал, что если бы врачи хотели быть преданными своему долгу и по-чутью гуманности, то имели бы углублять свои знания в медицине и одновременно делай-ты все для того, чтобы облегчить уход из жизни больного, у которого еще не угасло дыхания.

С тех пор термин «эвтаназия» стал общепризнанным, а обсуждение этой проблемы активизировалось, как правило, во время мировых потрясений - войн, радикальное них изменений политических режимов и т.п. Само слово эвтаназия греческого происхождения (от «еu» - хороший и «thanatos» - смерть), а сущностью эвтаназии является сознательное прекращение жизни человека из гуманных соображений. Проблема эвтаназии для человечества не нова. Взгляды европейцев на этот вопрос веками формировались под влиянием христианских моральных предписаний, и почти каждый из нас уверен в том, что человек должен умирать только естественной смертью - от старости или болезни типа подагра. И это вполне закономерно и соответствует любым нормам морали, поскольку на этом построен весь мир. Однако в различных человеческих обществах по этому поводу происходящего существовали существенно отличающиеся взгляды. Так, в античном мире самоубийство ни у кого не вызвало большого удивления, а в первобытных социумах естественной смерти почти никто не ждал, потому что общество само решало когда тому или иному человеку уйти из жизни, всячески помогая ей в этом. Некоторые первобытные племена имели обыкновение убивать или ос-одежды без присмотра стариков, ставших обузой для семьи.